Нуман Али Хан

Ислам и Эго

Разве это не поклонению самому себе? И разве мы тут, чтобы прислуживали нам? Религия нужна, чтобы служить нашим нуждам? Или же мы должны служить религии Аллаха? Это изменение отношения. Это совершенно иное отношение к окружающим и себе.
Эго – это то, что только ты сам можешь проанализировать. Никто другой не оценит это, кроме тебя. И не важно, сколько из хороших дел у тебя сейчас внешне, ведь сердца изменчивы.





Я хочу поговорить с вами о культуре среди мусульман, когда они отправляются в свое религиозное путешествие, особенно в Западном обществе. Зачастую, жизнь мусульманской молодежи – как одна вечеринка – до тех пор, пока они не прозреют и не повернутся к религии. Много молодых братьев и сестер испытывают эту перемену в жизни, когда они постепенно проявляют интерес к религии;  но бывает и так, что если они находят учителя в эти моменты, они действительно по-серьезному начинают подходить ко всему,.

Иногда в качестве учителя выступает человек, иногда это серии МП-3 лекций, иногда это веб-сайт, блог, неизвестное имя на экране и т.д., и этот учитель берется как действительно достоверный источник знаний, а молодые люди страстно увлекаются им, при этом становясь твердыми, несгибаемыми, вдруг замечают, что окружающие их люди не такие как они. Другие люди не признают того учителя, что эти молодые люди. Они не понимают религию в той манере, в которой понимает эта молодежь. И это приводит к разочарованию к окружающим, особенно к членам семьи. «Почему же вы понимаете? Это же правильный путь в религии».
Постепенно число подобных трений растет.

И это не ограничено одной только семьей. У вас был давние друзья, но ваши друзья не отправились в такое же религиозное путешествие, что и вы. Их понимание отличатся от вашего, или они не такие же жесткие по отношению к некоторым вопросам, и постепенно вам все тяжелее переваривать подобное. Вы начинаете задавать все больше вопросов и понимаете, что они не разделяют вашей точки зрения. Постепенно вы начинаете считать, что они ошибаются, а вы правы. Все должны считать так, а не иначе. И подобное отношение развивается быстро в среде молодежи.

Есть много причин этому. Молодой человек считает, что он совершает то, что называется «амр биль-маруф ва нахи аниль-мункар» (призыв к добру и удержание от порока). Он цитирует аят или хадис и считает, что этого достаточно. Так у него происходит в голове.
Но он не понимает, что происходит еще что-то. До того, как он стал религиозным, возможно, он был в центре внимания. Он был бандитом или крутым и т.д. Он был в центре внимания. И когда он обратился к религии, то у него уже нет прежнего статуса, но он все же нуждается в чем-то. Внутри сохранилось желание доминировать над другими.

Говоря о религии, он желает доминировать над людьми, не осознав этого сам. Он давит на других, желая показать свое знание религии и незнание религии другими.

«Я разбираюсь в религии, позвольте мне рассказать, как все должно быть. Я научу вас аяту, я научу вас хадису. Неужели вы не знаете, что правильный путь этот, а не тот».

Так религия становится средством для вашего эго.

Забавно, ведь религия была ниспослана и для того, чтобы мы были более смиренны. Религия нужна, чтобы мы становились скромнее, а не для того, чтобы проявляли свое невежество. И это происходит не только в среде молодежи, но и среди старших. Вы слышали об Иблисе, когда он отказал Аллаху? Он отказался совершить земной поклон. Для чего был создан Адам?

Для поклонения. И Адаму было сказано:
«inni jailo fil ardhi khalifa»

Куда должен был быть отправлен Адам? На землю. И в чем же заключалась его обязанность? Поклоняться Аллаху. Адаму была дана религиозная почесть, а не земная. Ему не была дана высокая зарплата, большой дом и т.д. Ему была оказана религиозная честь. А Иблис стал завидовать этому. Его эго проявило себя, потому что он считал себя более подходящим исповедовать религию Аллаха, чем Адам: «Я более способный в религии».
Невежество проявляется, когда кто-либо говорит, что хочет занять пост главы мечети. Кто-то встает и возражает: «Я больше подхожу на этот пост. Почему вы выбираете его, а не меня?»
Глава мечети – это религиозный пост. Он не получает денег, не получает новую машину, но, несмотря на это, вы видите, как люди грызут друг другу глотки за этот пост! За пост ответственного за мечеть! За то, чье мнение будет услышано.

Почему?

Откуда пошла данная болезнь? Вирус заложен Иблисом. Он тоже хотел религиозной власти. Да, это болезнь, которая находится в сердце.
«Хвала Аллаху за то, что я есть. Если бы не я, то люди были бы настолько заблудшими. Я здесь, чтобы все встало на свои места». Если у вас подобные мысли, то у вас реально серьезная проблема, потому что вы считаете, что эта религия зависит от вас. Но религия не зависит от нас; мы зависим от религии Аллаха.
“Wallahu ghaniun hameed “.
«Аллах не нуждается ни в чем».
Он не нуждается в нас, это мы должны покориться Ему.
Я говорил о религиозном контексте, но это можно наблюдать и в мирском:
«Если я умру, то кто же позаботиться о моей семье? Как они будут оплачивать счета? Если не я, то кто же?»

Такие мысли ведь приходят вам в голову? Но вы знаете, что время нашей смерти предписано, вне зависимости от того, что вы думаете о деньгах или о ваших нуждах. Вы думаете о том, что вы должны делать, но если Аллах решил, что вы умрете этой ночью, то вы умрете. И знайте, что после вашей смерти, заботу о ваших детях, жене, семье возьмет Аллах. Да и вообще, вы не должны считать изначально, что вы заботитесь о них. Не вы заботились о них, а Аллах. Вы обманывали себя, считая, что все зависит от вас,  от вас ничего не зависит; НИЧЕГО! Я не являюсь источником блага. Это Аллах дарует благо.

Так откуда же появляется проблема с эго? Она появляется, когда человек не осознает кто же такой Аллах.

Когда вы не понимаете, кто есть Аллах, вы заполняете себя самообольщением. Вот где корень этой проблемы. И люди с этой проблемой в сердце создают много неудобств для остальных. Они выглядят религиозно, они говорят религиозно, у них есть знания. Да защитит нас Аллах от этого. Это очень серьезная проблема. Они выглядят более практикующими, по сравнению с тем, кто не носит бороду. Они выглядят более богобоязненными, по сравнению с той, кто не носит хиджаб. Они выглядят более религиозно внешне, но не внутренне, где поселилось эго.
Внутри у них желание продемонстрировать превосходство. Если вы считаете, что вы более праведны, более квалифицированы, что вы лучше окружающих, и если вы смотрите свысока на мусульманина, то знайте, что это кибр – высокомерие.

Мы узнаем от Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), что обладающий высокомерием на вес горчичного зернышка, т.е. вес атома, не войдет в Рай.
Эта молекула высокомерия закроет двери Рая.

Я пытаюсь донести до вас то, что некий мусульманин, совершающий внешне грехи, например, пьющий алкоголь, он делает это внешне. Но есть и те, кто грешит внутренне, а внешне совершает благие дела. Такие выглядят порядочными людьми. Никто не может осудить их. Но какую проблему легче исправить, внешнюю или внутреннюю? Подумайте об этом.
Проблема внутренняя больше, потому что вы даже не можете заметить ее. Проблема пьющего перед глазами, и с ней что-то можно сделать. Но когда проблема в сердце – она скрыта глубоко внутри, кто ее может обнаружить? Только сам человек. Никто не скажет вам о ней. Она в сердце. И пока вы слушаете меня, вы можете вспомнить о ком-то, кому было бы полезно послушать данную лекцию. Но не думайте о ком-то другом. Ведь это уже признак высокомерия. Вы должны думать в данной ситуации только о себе!

Кто должен услышать об этом первый? Кто должен принять это в первую очередь? Ты! Ты должен задуматься об этом.

Мы становимся очень эгоистичными, эгоцентричными, когда дело касается религии Аллаха. Например, муж слышит хадис о правах мужа и жены; что он говорит в первую очередь? «Эй, знаешь, что я услышал сегодня? Я сейчас расскажу…»
Или родители: какой аят они приводят в первую очередь для своих детей? – «И почитай своих родителей».

Разве это не поклонению самому себе? И разве мы тут, чтобы прислуживали нам? Религия нужна, чтобы служить нашим нуждам? Или же мы должны служить религии Аллаха? Это изменение отношения. Это совершенно иное отношение к окружающим и себе.
Эго – это то, что только ты сам можешь проанализировать. Никто другой не оценит это, кроме тебя. И не важно, сколько из хороших дел у тебя сейчас внешне, ведь сердца изменчивы. И сам Аллах сказал:
“ illa man Atallaha bi Qalbin Saleem”
«Кроме тех, кто пришел к Аллаху со здоровым сердцем».

Поэтому мы должны исправить то, что внутри нас; эго – внутри нас.

Прежде чем мы перейдем к следующему пункту, позвольте мне дать метод, чтобы определить проблемы с эго. Такие простые рецепты.

Первое. Когда какой-то брат исправляет вас, а вас это очень сильно раздражает, и вы говорите или думаете: «Как ты можешь говорить это мне? Почему ты говоришь это? Ты на себя посмотри! Как ты можешь исправлять меня?»

Если ваша первая реакция такова, то у вас реальная проблема. Даже если этот брат не очень хороший брат или он не совсем прав, то вашей первой реакцией не должно быть «кто он такой, чтобы делать мне замечания?» Вашей первой реакцией должно быть: «Возможно, таким образом Аллах доносит мне наставление о том, что я должен исправить. Возможно, в этих словах есть истина, не обязательно на 100% истина, но есть что-то полезное и правильное. А что если хотя бы один процент – истина? Я должен спасать себя, вместо того, чтобы задаваться вопросом «кто он такой»!»

Извлекайте пользу даже из плохого совета, грубого совета. Возьмите благое и оставьте все остальное.

Второе. Если вы чувствуете в себе желание участвовать в каждой беседе, если вы считаете, что ваше мнение должно быть услышано, вне зависимости от темы, если вы расстраиваетесь, когда ваше мнение не берется в расчет, если вы советуете, но к совету не прислушиваются и это вас расстраивает, то у вас большие проблемы с вашим эго, особенно в вопросах религии.
Например, совет мечети собирается для обсуждения проблемы. Вы высказываете свое мнение, кто-то дает совет, отличающийся от вашего мнения. В конце концов, ради чего вы высказываете свое мнение, ради чего вы работаете в мечети? Ради Аллаха или ради себя?
«Надо постараться, чтобы мое мнение было принято» - если ради этого вы высказались, то у вас серьезные проблемы. Вы высказываете мнение ради Аллаха, и если это действительно ради Аллаха, то оно уже засчитано у Него. Если вы сделали это ради Аллаха, высказали искренний совет ради Аллаха, то это уже на вашем счету. Вы получите награду, вне зависимости от того последуют люди за ним или нет. Вы получаете награду вне зависимости, прислушаются к нему или нет. И уже вообще не важно для вас, примут ваше мнение или нет, потому что вы получили из него то, что намеревались получить. Но если ваше намерение не было ради Аллаха, то вы начинаете злиться. Вы начинаете говорить:  «Нет, я высказал свое мнение, а его не приняли и это меня расстроило».
Это очень легкий способ проверить себя. Если вы чувствуете себя при этом плохо, то проверяйте себя.

Итак, первая проблема – это проблема скрытого эго. Внешне мы религиозны, а внутренне эгоистичны, желаем превосходить других.

Вторая проблема, когда внешне вы религиозны, знающий, красноречивы, хорошо одеты, вы выглядите как «хороший брат». Внешне вы великолепны, но опять же, что происходит внутри? Первая проблема было эгоистическое сердце, а вторая проблема жесткое сердце.
Вы больше не движимы словами Аллаха, вас больше не тянет послушать Коран. Столько времени прошло с тех пор, как вы плакали в молитве, столько времени прошло с тех пор, как ваше сердце чувствовало что-то. Вы слышите что-то и думаете: «Я уже знаю это. Мне это уже не нужно, сколько раз я слышал это и знаю, что он скажет дальше».

Во время своих молитв вы говорите себе: «Вот это галь-галя могло бы быть и лучше, а этот мад был не достаточно удлинен, а эта гунна тут не к месту».

И это признак того, что у вас хороший таджвид, но жесткое сердце. Слова Аллаха не трогают вас. Они не заставляют вас двигаться. Вы просто проходите мимо них, а тем временем ваше знание в глазах людей растет, вы выглядите очень религиозно, но в частной жизни, когда никто не видит вас, появляется наружу этот плохой парень. Человек, с определенным поведением, совершающий то, что вы никогда даже представить себе не могли бы. Если посмотреть на ваш публичный имидж, то никто и никогда не мог представить, что вы наедине можете позволить себе подобное. Вы как бы превращаетесь в иного человека. В того, кто является противоположностью тому великому общественному деятелю. И никто не может изменить это, потому что только вы знаете о его существовании внутри вас.
Итак, первая проблема – эго, вторая проблема – жесткое сердце. Это две духовные проблемы. И только вы сами можете справиться с ними. Ближе к концу я расскажу о методах излечения.
Аллах рассказал в начальных аятах суры «Хадид» о людях Писания и затем обратился к нам:
Alam ya’neei lilladhina Aamanoo
«Разве не настало время для тех, кто уверовал…»
An takhshaa’ quloobohum li dhikrillah
«… чтобы их сердца устрашились поминанием Аллаха».

Хушу – это состояние, когда мышцы становятся слабыми. Вы чувствуете слабость в своих мышцах. Аллах сказал, что их сердца должны ослабеть от страха перед Аллахом, поминая Его. Разве не настало время для верующих испытать это чувство слабости, посредством поминания Аллаха.
Wa ma nazala min Al haqq
И разве не настало время, ведь было ниспослано им что-то из Истины? Что же это? Что имеется в виду под «из Истины»? Это Коран. Указание на Коран. Аллах предупреждает в том же аяте:
Wa la yakoono kalladhina ootul kitaba min qabl
«И не будьте подобными тем из людей Писания…»
Fa tala alaihimul amad
«…над которыми прошел большой срок» - имеется в виду, что у них было Писание в течение долгого времени, уже прошел период восторга религией, и осталась только внешняя оболочка от их религиозности.
Fa qasat quloobuhum
«…их сердца отвердели».
Спустя долгое время, религия стала для них рутиной, тем, что они делают изо дня в день. Просто выполняют положения религии, потому что они привыкли делать это, а не потому что религия движет их сердцами. Их сердца стали твердыми, а после этого сердца очень легко портятся.
И поэтому дальше идет:
Wa katheerum minhum fasiqun
«… и большинство из них грешники».
Аят закончился людьми писания, но с кого он начался?
Alam ya’neei lilladhina Aamanoo

С тех, кто уверовал. Затем описывается процесс, как сердца становятся твердыми. И никто кроме тебя не может определить этого. Только ты можешь определить, насколько ты проявляешь смиренность пред Аллахом, насколько ты проявляешь смиренность пред другими. Это невозможно измерить, человек просто знает об этом сам.

Аллах сообщает о том, что когда ты обнаружил себя в безнадежном состоянии, и твое сердце стало грубым, и в то же время, ты превратился в очень религиозного внешне человека, личность которого очень пугает остальных, в того, с кем тяжело говорить…
Часто, когда сестры, не одевающие хиджаб, и одевающие хиджаб встречаются на улице, то первые переходят на другую сторону: «О, это опять она. Хиджаб-полиция. Сейчас она скажет мне что-то, что расстроит меня».

Есть люди, которые просто унижают остальных. Они невежественны по отношению к другим. И таким хочется сказать: «Ты сам не был завсегдатаем вечеринок, королем танцпола? И когда тебе пытались донести истину, как ты реагировал? Ты забыл, откуда ты пришел, как Аллах наставил тебя?». Люди забывают, где они были, и как Аллах наставил их, и спустя несколько лет, когда они видят такого же любителя вечеринок, они говорят: «Астагфируллла, как можно быть таким». А ты сам не был таким? И этот парень, он напоминание тебе самому. Ты был точно таким, и поэтому тебе больше следует поминать милости Аллаха над тобой.
Wa kuntum ala shafa hufratum minan naar
«…и вы были на краю у Огня»
 Fa ankadakum minha
«… вы были вытянуты оттуда»
И в том же аяте Аллах сказал:
Fa Allafa baina Qulubikum
«… и он объединил ваши сердца любовью».
Чтобы в ваших сердцах была любовь друг к другу, помните о том, кем вы были. Вы были на краю и были вытянуты оттуда, но вы не сорвались с края. Вы думаете, что это произошло по причине того, что вы были умны и заслужили этого? Это Аллах оказал вам большую милость, так как же вы смеете смотреть на остальных свысока?
Такое невежество ужасно. Оно стирает все благо в вас. И все эти горячие споры между молодыми людьми, будь это по теологии или по фикху, все они берут начало в эго. Эго – причина для этих споров. Люди говорят об ученых, как о каких-то спортсменах.

«Мне не нравится, что говорит этот ученый», - ты в курсе, сколько он претерпел на пути Аллаха? Даже если ты не согласен с ним, то знай, что он оставил дом и пересек весь мир, чтобы приобрести знания, проводя ночи в молитве и обучении.
А ты, проходя мимо, бросаешь фразу: «Я думаю, что он заблудший».

Ты кто такой? Что ты вообще сделал? Что позволяет тебе произносить подобное? Знаешь ли ты, каким должно быть твое отношение к мусульманину, когда видишь его заблуждение?  Ты думаешь, что ты должен издать вердикт относительно этого мусульманина или все же беспокоится о нем? И если ты искренне беспокоишься за него, то тебе не следует говорить с другими о нем. Тебе следует отправиться к нему и поговорить с ним. Если ты искренен с ним, то тебе следует донести свое беспокойство до него, а не до других. Эго мешает проявлению искренности. Ты болеешь за свою команду, ты стараешься для своих, и лишь комментируешь публично других. Это не честно, это невежественно, это эгоистично.

Теперь перейдем к лечению. Надежда не потеряна. В следующих аятах Аллах сообщает:
Ya’lamoo Innallaha yuhyil Arda ba’daa mau’tiha
«Знай, что воистину Аллах дает жизнь земле, после того как она умерла».
Аллах говорил о сердцах в предыдущем аяте, а теперь о чем? О том, что Он дает жизнь земле. Аллах сообщает, что если Аллах может оживить мертвую землю, то Он может и оживить ваше сердце. Ваше сердце снова может стать мягким. Надежда не потеряна.
Qad bayyannal Ayat liqaumin Yaqiloon la allaqum ta’qiloon
«Мы разъясняем аяты людям разумным, чтобы они поняли».

Вы поняли? Есть надежда. Вы можете получить очищенное сердце, это возможно. Знайте, что Аллах может вернуть сердце обратно к жизни. Как же излечиться, как добиться этого и решить проблемы?

Первое к чему вам следует обратиться для решения проблем – это поминание Аллаха. Поминание Аллаха не подразумевает только простое произнесение фраз «СубханАллах», «Альхамдулиллях», «Аллаху Акбар», «Ля иляха иль Аллаху». Да, это невероятные азкары, они пришли в сунне Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Но если они произносятся неосознанно, если вы не размышляете над ними, если вы не задумываетесь над ними, то это не зикр, а просто повторение.
Знаете ли вы смысл слова «альхамдулиллях»? «Вся хвала относится Аллаху, все восхваление относится к Аллаху».

Следует благодарить Аллаха и следует восхвалять Его за все.
У вас тяжелый день? – Альхамдулиллях. Я не только благодарю Аллаха, но и восхваляю Его. Что бы ни происходило – все есть благо и я благодарю Его за это, и не просто благодарю, но и воздаю хвалу. Как удивительно. Несмотря на беду, ты говоришь Альхамдулиллях, но когда ты вкладываешь в это смысл, то это нечто. Тогда ты действительно поминаешь Аллаха.
Восхваление Аллаха, чему это учит вас?

Вы совершили что-то хорошее, и вы говорите Альхамдулиллях. Кому вы отдаете должное? Аллаху. Кто-то подходит к вам и говорит: «Брат, великолепная хутба!» А вы отвечаете: «Альхамдулиллях. Да, я знаю». И это Альхамдулиллях, не истинное Альхамдулиллях. Ведь это больше касается вас, а не других.

Вы должны чувствовать неудобство от похвалы в ваш адрес, вы должны сразу же отдавать должное Аллаху и сразу же опустить себя на землю.

«Нет, брат, ты не знаешь. Я не думаю, что тебе следует говорить подобное. Ты не знаешь, какой я на самом деле, Аллах знает. Просто сделай дуа за меня. Я не нуждаюсь в твоем восхищении мной, я нуждаюсь в твоем дуа. Не надо меня благодарить».

Или сестра говорит другой: «Ты такая замечательная сестра» - «Нет, я не хочу слышать этого от тебя. Это не поможет мне, а наоборот навредит, потому что когда кто-то говорит мне о том, какая я хорошая, что это во мне усиливает? Мое эго». И нет большей проблемы, создаваемой одним для другого, чем похвала в лицо.

И еще о смиренности: когда кто-то приходит и говорит грубо с вами, стараясь унизить вас, то это хороший момент укротить свое эго. Этот человек может считать, что он одолел вас, но возможно, что это дар от Аллаха, возможно подарок смиренности. И это то, что говорил ибн Теймия:
«Когда кто-то обижает меня, то я считаю это даром от Аллаха, Он учит меня скромности». СубханАллах. Какое отношение.
Затем учитесь помогать людям ради Аллаха. Знаете, часто люди перегибают палку, они слишком активны, они участвуют в различных группах, активны в мечети, в любой программе и, в конце концов, они перегорают. И когда они перегорают, то их тяжело восстановить. Поэтому, соблюдайте баланс.

Вам не следует делать все в одни выходные. Вам не следует делать все в одно лето. Будьте постепенны.

Когда вы делаете что-то ради Аллаха и не видите результата, то … Например, эта наша встреча. Она назначена на сегодня. А почему не на вчера? Потому что вчера было бы мало народу. И что? Я ведь не пришел сюда ради вас. Я пришел по причине куда более важной. И мне не платите вы. Меня вознаграждает Аллах. И не важно, один здесь человек или сотня, я уже получил свою долю, если у меня правильное намерение.

А вы почему здесь? Потому что ваши друзья тоже здесь, или потому что у вас не состоялась поездка за город, и вы застряли здесь? Тогда вы ничего не получили. Но совсем другое дело, если вы тут с мыслями:
«Сегодня я собираюсь поминать Аллаха», «Я хочу приблизиться к Аллаху»
Даже то, что вы тут просто ждали, даже это засчитано вам. Измените отношение, измените намерение. Это очень поможет вам по жизни. Например, когда вы раздаете приглашения людям, и никто их не принимает, то не следует расстраиваться. Для чего вы рассылаете пригласительные, каковы ваши ожидания? Ваша работа – это приложение усилий, а результат за Аллахом. Вы не ответственны за результаты.
Когда вы осознаете это, то жизнь станет намного легче. Вы станете более удовлетворены собой. Вы не будете разгневаны из-за того, что пришло слишком мало людей. Да, могло прийти больше людей, но результат в руках Аллаха. Сделал ли я все возможное? Приложил ли я достаточно усилий? Это единственный вопрос, который надо задавать себе, усердствуя ради Аллаха.

Я говорю об этом, потому что намерение это не что-то, что совершается только один раз. Да, однажды вы сформулировали намерение, что вы будете служить религии Аллаха, что вы станете лучшим мусульманином. Но это намерение может заржаветь, и вы будете идти назад.
Вам следует исправлять намерение, даже если остальные будут думать, что вы сильны, смотря на внешние факторы. Но не внутри. Люди видят внешнее и говорят вам: «Ты хороший человек», и вы начинаете верить им, чем доставляете себе больше проблем.

Первым лекарством было поминание Аллаха.

Второе лекарство: подыщите компанию лучше. Найдите людей, которые лучше вас.
Третье лекарство: научитесь держать рот закрытым. Если вы видите что-то плохое, то найдите самый кроткий способ указать мусульманину на его ошибку. Сначала подумайте: «То, что я скажу, не отдалит ли это его от религии? Может мне стоит подобрать другой способ, чтобы потихоньку исправить его так, чтобы приблизить его к религии».

Может быть, изменить компанию, может изменить обстановку, может дать совет. Не следует стараться изменить сразу поведение. Нужно изменить в первую очередь сердце! Когда сердце изменится, то и поведение изменится автоматически. Что нас привлекает в людях чаще? Их поведение. Но вы не можете изменить его, вы можете лишь напомнить ему, и обратиться к Аллаху, который меняет положение сердец.

Ваша обязанность напомнить: «Напоминай».

Посланник видит людей, которые совершают ширк, людей, которые совершают куфр, и Аллах приказывает Своему посланнику: «Напоминай им, воистину, напоминание приносит пользу».
Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) уже призывает людей, очень плохих людей на протяжении десяти лет, а Аллах говорит ему: «напоминай … в этом есть польза».

Вы объясняете кому-то, он не слушает вас, вы говорите: «Я напоминал ему, а он не слушал. Ему бестолку говорить что-то».

Посмотрите на сиру Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Как часто он напоминал. И Аллах все равно говорит ему, чтобы он продолжал напоминать, так как это содержит пользу. И кто в первую очередь получает пользу от напоминания? Тот, кто напоминает. Потому что вы говорите, но знаете, что результат будет от Аллаха. И если ваши слова не возымели эффекта, то возможно проблема именно в вас.
Ваша первая реакция не должна быть обвинением других: «Он не слушал меня».
Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), когда давал советы людям, а они не слушали его, то первое, что приходило ему в голову: «Может, я что-то делаю не правильно. Возможно, я мог сказать это лучше». Аллах же дает ему знать: «Нет. Ты выполняешь свою работу хорошо. Ты делаешь все, что ты должен делать. Продолжай предостерегать. Не переживай за результат. Делай то, что ты должен делать».
Я хочу привести два аята из суры Шура, 42-я сура:

Wa ma tafarraqoo illa mim ba’dee ma jaaa uhum min ilm, baghwam baina hum
«Они распались только после того, как к ним явилось знание».
Так, кто же разногласит сейчас? Знающие люди. Знающие что? Знающие науку, физику, химию, биологию? Знающие Книгу, знающие Сунну! И что они делают с этим? Они разногласят. Почему? Аллах объясняет причину:
«по причине зависти и несправедливого отношения друг к другу».

У них есть это желание, они желают доминировать, и у них есть сильнейшее оружие – знание религии. Они превращают религию в средство для удовлетворения собственного эго. Какое ужасное преступление! И этот аят заканчивается словами:

«И если бы не было прежде Слова от твоего Господа об отсрочке до назначенного срока, то их спор был бы решен».

Они были бы наказаны сразу же. Ведь это великое преступление. Они используют религию в качестве оружия для разногласий. Их знания – это оружие для разногласия друг с другом, а причиной этому их эго. Да защитит нас Аллах от этого, особенно молодежь!

Подростковая культура в этой стране сейчас такова, что когда кто-то, играя в футбол, задел вас, то в следующей игре вы посвящаете себя тому, чтобы отомстить, чтобы восстановить свою честь. И это уже не спорт, а соревнование эго.

Кто-то подрезает вас на дороге, что происходит? «Да как ты смеешь на своем «Цивике» обгонять меня! У меня М5! Нет! Я покажу тебе. Я продемонстрирую свое превосходство, я зажму тебя».

Причина этой показухи? Эго! В нашей культуре все направлено на усиление нашего эго. Песни, книги. «Моя цепочка, моя шляпа, мои туфли…» Все о себе. «Ты не можешь коснуться МЕНЯ, ты не можешь смотреть на МЕНЯ, ты не можешь посмотреть в мои глаза…»
Это все эго – поклонение самому себе. Вот что это. Но наша религия – это религия смиренных пред Аллахом, и это важное послание в этом аяте.

И второй аят из суры али-Имран, особенно для тех, кто является лидером.

Аллах сообщает Своему посланнику:
«По милости Аллаха ты был мягок по отношению к ним. Если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя».
Кто эти «они»? Это сподвижники. Сподвижники убежали бы от тебя! И кто ты? Ты – Посланник Аллаха! Представьте, что сподвижники убегают от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Аллах не сказал, что если ты не призовешь их к истине, то они убегут, или если ты перестанешь их учить Корану, они убегут. Что же должен был сделать Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), чтобы они убежали? Он все также учит Корану, он все также доносит Истину, так что же заставит сподвижников покинуть его? Его грубость! Если он будет груб с ними, то они убегут. СубханАллах, какое великое наставление от Аллаха к пророку.

Если подобное было сказано величайшему руководителю, то почему вы не думаете, что это может относиться к большинству из нас? Это однозначно подходит нам.

Все вы находитесь на позиции, где вы даете совет кому-либо, и это нормально, но как вы даете эти советы? Особенно мусульманам? Вместо того, чтобы отворачивать их от религии, учитесь быть более терпимыми. Но не оправдывайте грехи моими словами. Если вы видите явный харам, то называйте все своими именами.
«Слушай, это запрещено. Я переживаю за тебя».
Но есть методы донесения этого.
«Ты знаешь, что ты отправишься в Ад, если будешь продолжать делать подобное».
Или «Тебе должно быть стыдно за себя».
Или «Брат, я действительно беспокоюсь за тебя. Ты сам знаешь, что это плохо, и я люблю тебя. Почему ты делаешь это? Тебе нужна моя помощь? Я серьезно, не делай этого. Давай поговорим об этом».
Искренность! Она заметна. То, как вы говорите с людьми, показывает, являетесь ли вы искренними, или вы лишь комментируете их поведение, чтобы опустить их. Есть разница.
Azillatin alil Mo’mineen
«Они смиренны перед верующими».

Это отношение Корана, но как вы узнаете о своей искренности? Ответ в том же аяте:
Fa’foo anhum fas taghfir lahum wa shawirhum fil amr
«Извини же их, попроси для них прощения и советуйся с ними о делах».

После их греха, ты все равно мягок с ними. Если они все перепутали, то первое:
Fa’foo  anhum.
«Извини их»
Затем попроси Аллаха простить их.
Иногда братья говорят: «Да, и, кстати, пусть Аллах простит тебя».
Но это не относится к «Прости их». Когда следует просить о прощении Аллаха? Когда ты просишь Аллаха о том, чтобы Он простил тебя? Когда ты наедине. Когда ты искренен.
А не как бывает иногда: «Да, брат, ты напортачил, пусть Аллах простит тебя. Я сделаю дуа за тебя».

Это не то, о чем говорится в аяте. Подобное является демонстрацией невежества и эго. Делайте искреннее дуа за брата будучи в одиночестве, fastaghfir lahum

И надо дать им чувство того, что вы уважаете их, считаетесь с ними: wa shawir hum fil amr.
Советуйся с ними, бери их мнение. Спрашивай об их мнении. Относись к ним как к значимым людям. Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) не нуждался в совете от людей. Он принимал решения в соответствии с Откровением, но Аллах приказал ему совещаться при принятии решений. Почему? Чтобы они чувствовали вовлеченность и достоинство. И в этом отличительная черта лидера: он вселяет в подчиненных чувство собственного достоинства.

Когда вы приняли решение, то положитесь на Аллаха, потому что ваше решение не является ключом к успеху. Аллах дарует ключ к успеху.

Пусть Аллах сделает нас из тех, кто полагается на Аллаха и не из тех, чьи сердца ожесточились.

Пусть Аллах сделает нас из людей искреннего поминания Аллаха.

Пусть Аллах дарует нам компанию лучше, чем мы сами, чтобы мы могли контролировать свое эго.

Пусть Аллах дарует нам возможность давать наставление окружающим, людям «Ля иляха иль Аллах», людям, которые живут в соответствии с этой формулой. И живущие согласно «Ля иляха иль Аллах» более любимы и более близки нам, чем кровные родственники.
«Ля иляха иль Аллах» сближает нас больше, чем кровь.

Пусть Аллах позволит нам разделить свою любовь и смиренность с другими мусульманами и позволит продемонстрировать нашу искренность.

Пусть Аллах вселит благое наставление в сердца тех, кто нуждается в нем.

Пусть Аллах сделает нас способными давать совет и брать лучшие из советов, и поможет нам избежать наставлений, которые усиливают наше эго.

Пусть Аллах сделает нас смиренными, простит наши недостатки, которые были в прошлом.

Пусть Аллах сделает нас из тех, чьи сердца постоянно очищаются, и я прошу Аллаха принять наши собрания, включая и это, и я прошу, чтобы все наши дела и поклонения были направлены на Его довольство.

Пусть Аллах примет все усилия на Его пути. Пусть Аллах простит все наши грехи и недостатки в этих усилиях.

Ассаламу алейкум ва рахматуллахи ва баракатуху