Нуман Али Хан
Уроки из истории Мусы
Итак, Муса путешествует вместе со своей семьей.
Аллах сообщает: «Дошел ли до тебя рассказ о Мусе (Моисее)?»
Слово "Хадис" (рассказ) в арабском языке означает что-то новое. В Откровении Муса уже упоминался, но в этот раз Аллах желает рассказать о том, что еще не было упомянуто.
И задается вопрос: «Ты слышал ЭТУ часть истории?» Таким образом привлекается внимание слушателя.
Аллах продолжает:
«Вот он увидел огонь и сказал своей семье: «Оставайтесь здесь! Я увидел огонь»».
Вспомните о контексте. Он путешествует со своей семьей, темная ночь, они посреди пустыни, нигде нет света. И Муса (мир ему) замечает огонь на горе. В темную ночь огонь на горе будет заметен для каждого. Все должны увидеть его. Но в аяте использован оборот «Inni anastoo naaran», который подразумевает, что никто, кроме него, не видит этого огня.
Только он может видеть его. Частица «инна» используется в арабском для того, чтобы убедить кого-либо в чем-либо. Она используется, когда кто-то не уверен, и вы пытаетесь доказать что-то, говоря: «Воистину, это так». Аллах передает нам разговор Мусы с семьей, опуская детали. Вполне возможно, Муса сказал семье: «Я вижу огонь», а жена отвечает: «Нет, там нет никакого огня, о Муса», а Муса (мир ему), чтобы убедить жену говорит: «Нет же, воистину, я вижу огонь».
Почему это произошло? Потому что Аллах сделал так, что только Муса мог видеть огонь. Ночью каждый увидит огонь на горе, и все сбегутся туда, но эта встреча была назначена только для Мусы, и Муса говорит: «Воистину, я вижу огонь».
И затем он обращается к семье: «Быть может, я принесу вам головню или же найду возле огня руководство».
Он говорит это, потому что очень темно, в пустыне становится холодно по ночам, и поэтому он спешит. И отцы семейства знают, что это такое, когда ваша семья остается одна без вас, а вы идете быстро выполнить их нужды.
Даже если они остаются в комнате в отеле или в аэропорту, и вы просто пошли купить им еды. Вы торопитесь вернуться обратно к семье. Муса (мир ему) забирается на гору, но о чем он беспокоится? О своей семье. Потому что семья в темноте, в пустыне. Он спешит и говорит: «Быть может, я принесу вам головню или же найду возле огня руководство».
Он намеревается получить пламя и руководство, т.е. руководство, куда идти их семье дальше. Т.е., говоря о руководстве, он подразумевает направление для движения.
Но что он там обнаруживает? Руководство ко всей жизни. То, что он не мог бы получить в любом другом месте. Смотрите, что он надеялся получить, и что он получил в конечном счете.
Он забирается на гору, видит огонь. Он впервые здесь.
«Когда он подошел к нему…»
Lamma в арабском используется для обозначения длительности. Ему потребовалось время, чтобы добраться до горы. Он прилагал усилия, и сейчас он выдохся. Он на вершине горы.
«…раздался глас: «О Муса (Моисей)!»
Представьте, вы один, ночь, пустыня, тишина. И вдруг кто-то произносит ваше имя! Просто услышать голос в ночи достаточно страшно, но его еще и зовут по имени: «О, Муса».
Если кто-то в незнакомом месте позовет вас по имени, то вы определенно будете удивлены.
«Воистину, Я – твой Господь. Сними же свою обувь».
Они ничего не увидел. Он услышал глас, и глас приказывает ему сделать что? Снять обувь!
Интересный момент. Когда Аллах доносил откровение Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), то Он также сказал, что Он – Господь. Что было приказано Пророку (да благословит его Аллах и приветствует)? Читай. Здесь, Мусе сообщается, что Я – твой Господь и тебе следует снять обувь. Но обратите внимание на оборот. В случае с пророком Мухаммадом (да благословит его Аллах и приветствует), вначале шел приказ, затем было упоминание о Господе. А тут наоборот, вначале упоминается, что Аллах – Господь, а затем приказ снять обувь.
«Воистину, ты находишься в священной долине Тува (Това)».
Он снимает обувь. В этот момент человек должен быть в растерянности. Он думает, что попал не в то место. Но этого не происходит. Аллах объясняет, что Муса (мир ему) в правильном месте.
«Я избрал тебя».
В арабском, если вы скажете "ikhtartuka", то это означает «я избрал тебя». Но Аллах говорит: «anna ikhtartuka". Личное местоимение упоминается дважды. В чем же смысл упоминать местоимение дважды? Чтобы подчеркнуть эксклюзивность. «Это Я избрал тебя». Данная встреча произошла не потому, что ты этого захотел, а Я привел тебя сюда.
Когда Муса (мир ему) был ребенком, мать положила корзину с ним в реку, и эта корзина направлялась по определенному пути, чтобы попасть в определенные руки. Затем он был воспитан так, как должен был быть воспитан. Его воспитывал тот, кого должен был уничтожить этот ребенок.
Затем Муса наносит удар и убивает человека. Мусу должны казнить, но ему удается убежать. И это все тоже под руководством свыше.
Затем восемь лет работы. Затем путешествие с семьей по пустыне. И в нужный момент он очутился на горе, с точностью до минуты, с точностью до секунды.
«Я избрал тебя».
Далее, слово «ikhtiar» .
В арабском есть три различные формы для обозначения выбора. Аллах использовал слово
«ikhtara», это слово в арабском отличается от «ijtiba» и «istifa». Оно означает избрание на основе того блага, что заложено, так как слово «ikhtara» производное от слова «khair».
Вы знаете это слово? Это слово переводится как благо, добро.
Почему же использовано слово «ikhtara». Ученые, комментируя этот аят, говорят, что на Мусе было чувство вины за убийство человека, и это чувство не давало ему возможности идти вперед. Он считал себя лишенным блага. Аллах же сообщает ему, что Он избрал его по причине блага в нем. Блага, которое видит Аллах, а не Муса.
«поэтому прислушайся к тому, что внушается тебе в откровении».
«Воистину, Я – Аллах! Нет божества, кроме Меня. Поклоняйся же Мне».
Первым приказом было: «Cними обувь». Если ты подчинился кому-то один раз, то, возможно, ты работник или слуга. Но чтобы быть рабом, ты должен подчиняться во всех обстоятельствах. И тут мы видим переход от приказа подчиниться один раз, к подчинению пожизненному.
Тут важен контекст. У каждого из вас есть шанс встретиться с кем-то важным и знаменитым. Вы можете поздороваться с директором школы или пригласить известного ученого к себе домой и поговорить с ним. Когда люди встречают знаменитость, то что они обычно делают?
Они вне себя от радости. Они фотографируются, они пишут в твитере, в фейсбуке, вешают фотографию на стену, они говорят об этом друзьям и родственникам.
Люди немного сходят с ума, когда они видят кого-либо известного. Это для них большое воспоминание. Представьте, вы работаете в фирме, и заходит генеральный директор, кладет руку вам на плечо и говорит: «Хорошо работаешь». Вы никогда не забудете этого. Это воспоминание никогда не уйдет из вашей головы.
С кем же Муса встречается? С Аллахом. Вы думаете, он мог бы это забыть когда-нибудь? Эта беседа занимает огромное место в истории человечества. Разговор Аллаха и человека, разговор, который был начат Аллахом, и к человеку обратились по имени! «Муса!»
И, тем не менее, после упоминания о поклонении, Аллах сказал: «…и совершай намаз, чтобы помнить обо Мне».
Эта часть аята взрывает мой мозг. Я в недоумении: ведь он никогда не забудет этой беседы. Если есть то, что Муса никогда не забудет, то этим будет однозначно эта беседа.
Но Аллах как бы говорит: «Даже ты, Муса! Если ты действительно желаешь помнить обо мне, то совершай намаз». Представьте важность молитвы! И целью совершения намаза является вспоминание об Аллахе. И далее идет упоминание о следующей цели:
«Наступит Судный день».
«Atiyatun» - это исм фаиль в арабском, означает наступление. Прямо сейчас, все уже приведено в действие.
«Я едва ли не скрываю Час от Самого Себя, но он непременно настанет».
Под словами «едва ли», что Аллах сообщает нам? В них два момента. Это именно Аллах раскроет знание о Часе. Вы не получите точного знания о Часе, а только признаки, знамения. И наш Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сообщил нам о некоторых из признаков.
«чтобы каждому человеку воздали тем, к чему он стремился».
«Саи» на арабском означает устремиться к чему-либо. Как, например, мы совершаем обряд Саи во время Умры и Хаджа. И Муса (мир ему) пришел к горе посредством Саи. Он бежал к этому месту с искренностью, и Аллах говорит, что даст каждому то, к чему он стремился.
Тут есть еще одно различие. Думаю, что родители поймут меня. Когда вы запрещаете ребенку делать что-то, то как вы говорите? Вы произносите его имя: «Абдулла!» Только имя, вы не говорите: «Прекрати» или что-то в этом роде.
Когда вы начинаете разговор с имени, то это форма жесткого разговора. Но когда вы упоминаете имя в конце, то это проявления мягкости.
«Как был твой день, Абдулла?»
Это форма проявления мягкости, любви и сострадания. Когда началась беседа Аллаха с Мусой (мир ему), то Аллах начал с упоминания имени Мусы.
«Муса! Сними обувь».
Далее Аллах спрашивает:
«Что это в твоей руке, о Муса?»
Аллах проявил мягкость. Аллах успокаивает Мусу, ведь Муса находится в стрессовом состоянии. Только что ему было дано столько указаний: «Сними обувь, Я – твой Господь, ты – мой раб, совершай молитву...»
Это, возможно, было самым шокирующим моментом в его жизни. Теперь же Аллах успокаивает его: «Что это у тебя в руке?» Разве Аллах не знает, что у Мусы в руке? Конечно же, знает.
Муса понял, что говорит с Аллахом. Не так много людей делали это. И когда вы говорите с кем-то значительным, то что вы стараетесь сделать? Потянуть беседу. Вы не хотите того, чтобы общение завершилось. И Муса (мир ему) начинает говорить: «Это мой посох».
Каким был вопрос? «Что в твоей правой руке», и последовал ответ: «Это мой посох». Вопрос полный, ответ полный. Но Муса (мир ему) не останавливается, он продолжает:
«Я опираюсь на него».
Разве спрашивал Аллах у него, что он с ним делает? Нет, он просто спросил: «Что это?» А Муса продолжает: «Я опираюсь на него и сбиваю им листья для моих овец (или отгоняю им моих овец)».
Посох, как много действий можно произвести с посохом? Но Муса продолжает перечислять, чтобы растянуть разговор. Ведь он разговаривает с Аллахом. И он говорит: «Я нахожу ему и другое применение».
Он говорит и своими словами показывает, что он нервничает.
Аллах же успокаивает его, говоря:
«Брось его, о, Муса».
Если сказать: «Муса, брось его», то это более жесткая форма нежели «Брось его, Муса».
И Муса (мир ему) бросает посох.
Когда описывалось, как Муса (мир ему) поднимался на гору, то была использована форма «falamma ataha», т.е. это у него заняло определенное время. Но когда Аллах приказал ему бросить посох, то он сделал это немедленно – «fa-alqaha».
”fa izza hiya hae a tun tas’aa”
«тот превратился в змею, которая быстро двигалась».
Представьте, Муса (мир ему) только успокоился, Аллах говорит с ним мягко. Он приказывает бросить посох, и как только Муса бросает посох, тот превращается в змею. Будет ли после этого кто-то спокоен? Нет. Он должен быть испуган очень сильно. И это нормальная реакция. У змеи плохая репутация. Более того, она появилась из посоха.
И Аллах говорит:
«Возьми ее и не бойся».
С точки зрения человека, я бы сказал своему ребенку: «Не бойся, возьми ее», но Аллах говорит: «Возьми ее и не бойся». Аллах требует подчинения вначале и затем смелости и отваги.
Подчинение в первой части аята, а отвага во второй. И далее идет третья часть аята:
"Sa noo eedua seerat ul oola".
«Мы вернем ее в прежнее состояние».
Три составных одного аята.
Я завершу рассказ об этой истории, несмотря на то, что она намного больше, и в нее много прекрасных моментов. Но вам следует прочесть ее саэ6мим. Каждая мелкая деталь – это отдельный мир.
Представьте, вокруг вас ползает змея, и вам приказывается взять ее. Вы должны сделать это сразу же. Не должно быть временного промежутка между приказом и подчинением. И в момент, когда вы поднимаете ее, она превращается в посох. Но вы должны быть убеждены, что посох не превратиться обратно в змею, которая укусит вас. Так проявляется упование на Аллаха. Аллах обучает подчинению («возьми ее»), отваге («не бойся») и упованию («Мы вернем ее в прежнее состояние»).
Эти три качества понадобятся Мусе (мир ему), когда он отправится к Фараону. Он должен подчиниться Аллаху, вернувшись в Египет. Чем ближе он будет к Египту, тем страшнее ему будет. Власти разыскивают его в Египте, и трудно проникнуть в страну. Он боится, что его убьют.
В суре «Шура», он говорит: «Я опасаюсь, что они убьют меня» (26:14).
Вполне обоснованный страх, но Аллах говорит, чтобы он не боялся, а уповал на Аллаха. Эти три урока подчинения, отваги, упования – это целый курс воспитания – тарбии. И как он был преподан? Всего одни приказом: «Возьми». Аллах обучает таким прекрасным урокам всего лишь одним словом. И вот, Муса готов, если он возьмет эту змею, то он сможет вынести все.
Вот таким образом рассказываются истории в Коране. Они хватают тебя и не дают уйти далеко.
В полной версии разговора рассказывается, что Аллах сообщил Мусе, что это не в первый раз Аллах вмешивается в жизнь Мусы (мир ему), и говорит о тех временах, что Муса не помнит.
Аллах напоминает Мусе о том, что он не мог помнить. Когда вы впервые встречаетесь с кем-то, то вы подразумеваете, что он не знает о вас.
Тут такой момент, что кто-то более важный, чем вы, не будет помнить о вас. А что делает Аллах? Он оказывает почет Мусе, сообщая ему о его детстве. Он далее сообщает историю о том, как Муса побил человека и убежал. Какой удивительный диалог между Господом и творением.
Истории в Коране повторяются, и они не собраны в одной суре. Вы можете найти часть истории в одной суре, другую часть в другой суре. Исключением является сура Юсуф.
Истории о Бани Исраиль, Мусе, Ибрагиме, Адаме все они раздроблены и повторяются. Тут есть два аспекта, которые приводят к вопросам со стороны критиков и тех, кто только изучает Коран в переводе. В чем же смысл этих повторений? Почему бы не собрать их всех в одну суру.
Как суры расположены в Коране? Задумайтесь об этом. Каждая сура это набор уроков и они связаны друг с другом. Сура подобна отдельному курсу. Часто, изучая Коран, мы читаем один аят здесь, другой там. Изучая суру мы не берем ее как отдельный юнит, в отличии от любой другой книги. Изучая одну главу в обычной книге, вы читаете ее до конца и на этом закрываете для себя вопрос. Но большинство изучающих Коран не читают одну суру за раз. Суры связаны друг с другом и в каждой из них множество уроков, которые складываются в общую концепцию.
Истории в Коране не приводятся только ради историй, они приводятся для того, чтобы донести урок в определенной суре. Поэтому в одной суре может быть приведена только часть истории, чтобы можно было сконцентрироваться на уроке. Не будет лишней информации. Коран не акцентирует внимание на датах и цифрах.
Даже в самой детальной истории Корана о пророке Юсуфе, имена братьев Юсуфа не упоминаются, не упоминается имя жены везиря, ни каких имен. Только имя Юсуфа и Якуба.
Остальные детали опущены, потому что они не служат цели. Все что не помогает разъяснить основной урок, опускается.
В Библии дело обстоит иначе. По крайней мере, в той версии Библии, что есть у нас на сегодняшний день. Там вы найдете имена, даты, названия мест и прочие детали. Коран не упоминает об этом, потому что не в этом цель. Даже история Юсуфа не для того, чтобы просто рассказать историю, а для того, чтобы донести жизнеописание Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует).
Существует интересная параллель между Юсуфом (мир ему) и Пророком Мухаммадом (да благословит его Аллах и приветствует).
Сура была ниспослана в год скорби Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). И это сура о скорби Юсуфа и скорби его отца. Братья Юсуфа плохо отнеслись к нему. Курайшиты – братья Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) плохо отнеслись к нему. Юсуф был брошен в темный колодец, после чего он вернулся с наследием отца Якуба.
Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) уходит в пещеру в горы, и затем вернулся с наследием своего праотца Ибрагима.
Юсуф сказал своим братьям: «Нет вам сегодня вреда», и посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал то же самое в день покорения Мекки.
Удивительные параллели.
Сура Юсуф начинается со слов: «Воистину, Мы ниспослали его в виде Корана на арабском языке, чтобы вы могли понять его».
И в конце суры говорится: «Неужели они не разумеют?»
Все приходит к логическому завершению.
В суре «Бакара» так много тем приходят к своему логическому завершению к концу суры.
Например, в ней упомянута история о Талуте и Джалуте. В Библии они проходят под именами Давида и Голиафа.
Вкратце, Дауд – молодой юноша, убивает Джалута, командующего армией великанов. Они полностью покрыты броней кроме глаз. Ужасающая сцена, но Джалут был убит выстрелом Дауда из пращи. В этой суре содержится множество уроков, и эта история появляется ближе к концу суры, а до этого Аллах подготавливал мусульман к битве при Бадре.
Аллах говорил о сражении на пути Аллаха (которая должна была состояться). Затем перешел к истории о Бану Исраиль и истории Талута и Джалута.
И один из множества уроков заключался в следующем:
«Сколько же малых групп одолели большие группы по воле Аллаха».
Разве не это произошло в Бадре? Аллах дает наставление мусульманам. До того как вступить в битву, надо было морально укрепить мусульман. Вы не первые, кто будет сражаться с большой группой, до вас было уже подобное.
И мусульмане должны повторить подобное. И далее приводятся слова верующих, их обращение к Аллаху перед битвой:
«Господь наш! Пролей на нас терпение, укрепи наши стопы и помоги нам одержать победу над неверующими людьми».
Как видите, это не просто рассказ, а это история, приведенная по определенной причине.
ДжазакАллаху хайран за внимательное прослушивание данного урока.
Ассаламу алейкум.
Комментариев нет:
Отправить комментарий