Из диссертации Ясира Гадхи по книге Ибн Теймии 

«Опровержение существования конфликта между акль и накль»

В 596 г по хиджре Фахраддин ар-Рази написал книгу: «Основы святости» (Асаси Такдис), которую передал одному из султанов, племяннику Салахаддина Аюби, и получил за нее 1000 динаров. Ибн Теймия написал опровержение этой книге. Сама книга не превышает 100 страниц по объему, ответ же ибн Теймии составил 11 томов.

В своей книге ар-Рази пишет: «Аллах не может занимать место или иметь тело… Каждый раз, когда Коран предполагает возможность того, что Аллах может занимать место или иметь тело, разум говорит, что мы не можем принять этот аят» - и большая часть книги посвящена аятам и хадисам, которые по его мнению мы не можем принять, кроме как интерпретируя их иначе. Например: в сахих Бухари упомянуто, что Аллах смеется (дахика). Рази говорит, что невозможно приписывать Аллаху такой атрибут как смех и потому он дает толкования этому слову. И в конце приводится резюме, которое ибн Теймия подвергает критике:
«Если рациональное доказательство (акль) противоречит ниспосланному (накль), то что можно сделать?

Если рациональное доказательство ведет нас к чему-то, а затем мы находим ниспосланное доказательство (накль), которое противоречит нашему рациональному доказательству (акль), то у нас четыре возможности:
1. Мы верим в оба доказательства (но это логически не возможно)
2. Накль отвергается и принимается акль
3. Мы отвергаем оба доказательства, как акль, так и накль
4. Отвергается акль, принимается накль

Если отвергнем акль и примем накль, то это приведет к тому, что мы отвергает оба, потому что мы приняли накль через акль. И отдавая предпочтение наклю перед аклем мы подрываем основы. Откуда нам знать, что накль (ниспосланное) это истина, если мы принизили акль (разум)?
И поэтому не остается ничего не остается, кроме как привнести пятую возможность:
Мы подтверждаем аклем и затем считаем, что в накль имелось ввиду что-то иное. И это возможно двумя путями:
либо мы не размышляем о действительном значении (тафвид) (т.е. Аллаху известно что это значит, по аналогии с начальными буквами в некоторых сурах Алиф-Лям-Мим)
либо мы делаем интерпретацию (тауиль)
И это универсальное правило – аль-Канун аль-Кулли»
Надо отметить, что Рази взял эту идею у аль-Газали из его книги «аль-Канун аль-Кулли фи тауиль». В своей книге аль-Газали говорит: «Знай, да помилует тебя Аллах, если акль устанавливает что-то, и накль идет против этого, мы должны отдать предпочтение аклю над наклем».

Отличительной чертой ибн Теймии было то, что он читал труды своих оппонентов. Предыдущие ученые его мазхаба довольствовались лишь своими трудами и не считали нужным читать разную ересь, так как это бида и может сбить с пути. Поэтому у предшественников ибн Теймии нет сильных трудов с логическим опровержением оппонентов. Лишь цитаты из Корана и хадисов, в которые надо просто верить. Ибн Теймия потратил годы на изучение различных школ философии и тасаввуфа. После чего, используя основы ахли-хадис, преподнес в манере, которая позволила опровергать оппонентов. И не смотря на то, что ибн Теймия считал ашаритов входящими в ахли-сунну, он делал упор на опровержение их взглядов.

Ашариты появились из очень маленькой группы и им понадобилось 150 лет, чтобы стать главенствующим движением в Исламском мире, сместив ахли-хадис. К временам ибн Теймии, ахли-хадис были в оппозиции и были в меньшинстве.
Поэтому он начал с основных соперников – с ашаритов, а не с шиитов, греческих философов и прочих.

"Опровержение существования конфликта между акль (логика) и накль (ниспосланное)" - одна из самых больших книг ибн Теймии, которая опровергает воззрения Рази и ашаритов в целом. Книга Рази "аль-Канун аль-Кулли" была объемом в сто страниц, опровержение же составило 11 томов.
Рази писал в своем труде, что если есть конфликт между акль и накль, то мы должны отдать предпочтение акль (логике) перед накль(ниспосланным) и объяснить накль в соответствии с акль.
Ибн Теймия писал, что эта тема является краеугольным камнем для каждой существующей ереси. Он привел 44 пункта опровержений в своем большом труде.

Основные моменты:
«Мы не должны делать различия между акль и накль в вопросах принятия. Мы принимаем акль когда он якин (убежденность) и мы принимаем накль потому что он якин (убежденность). Т.е. надо смотреть на саму сущность, а не на название»

Убеждения ашаритов:
Изначально твой разум чист.

А) Ты должен иметь рациональное доказательство существования Аллаха
Б) Ты должен иметь рациональное доказательство, что Он отправлял посланников
В) Ты должен иметь рациональное доказательство, что пророк пришел с чудесами
Г) Затем ты доказываешь, что Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) - пророк
Д) Затем ты принимаешь веру.

Потому что ты не можешь принять веру вслепую.
Поэтому акль является основой, на которой строится накль.
И поэтому, согласно ашаритам, отрицание акля ведете к отрицанию накль (ниспосланного)

Ибн Теймия же возражает этому. То, что есть в накль оно независимо от акль. Что сказали Аллах и Его посланник не зависит от того знаешь ты или нет, понял ты или нет. Истина не зависит от вашего или моего ума. И чье-то понимание (акль) не прибавят какого-то качества к накл. Другими словами, понял ты или нет не изменят того, что Коран - Слово Аллаха. Да, локально это зависит для каждого человека понял он или нет, но не в общем.

Что вы подразумеваете под акль? Если под акль вы подразумеваете внутренний инстинкт (врожденное - гариза), то это очевидно неправильно. Потому что врожденное не способно противоречить писанию.

Если под акль вы подразумеваете приобретенное знание (физика, математика, химия), то даже в этом случае это неправильно. Потому что приобретенное знание меняется в зависимости от места и времени. И что сегодня считается проявлением интеллекта, завтра может не считаться таковым.
Также проблема в том, ашариты рассматривают акль как нечто единое. Ибн Теймия же утверждая, что нет конфликта, говорит, что акль делится на части и так часть акля, которая принимает Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) как посланника не имеет отношения к той части, которая рассматривает вопросы атрибутов Аллаха.
И подобного конфликта между акль и накль не существует. Потому что либо вы знаете, что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) - пророк либо нет. Если он - пророк, то разум требует принять его. В противном случае тоже нет конфликта. Т.е. нет пророка, нет накля, нет проблемы.

Ибн Теймия продолжает: Точка зрения Рази: Если я приму что-то, что интеллектуально (акль) противоречит мне, то вероятно, что мой разум обманывает меня и в том, что это посланник Аллаха; если я принимаю этот хадис (противоречащий аклю), то возможно я принимаю что еще противоречащее аклю - т.е. возможно я неправильно принимаю что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) - пророк. Поэтому, чтобы не опровергнуть того, что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) - Пророк, я должен возразить пророку, отвергнув его хадис.
Даже если мы будем вынуждены выбирать между акль и накль (если!), то нам следует отдать предпочтение накль. Очевидно, что акль признает действительность накль. Но накль не признает действительность каждого акля. Т.е. мы знаем, что Коран - речь Аллаха и когда мы доходим до аята, который мы не понимаем, то акль говорит: "Это слово Аллаха. Все, мы принимаем это"

Представьте, что чужестранец приходит в мечеть и ищет муфтия. Местный показывает ему муфтия, муфтий дает свою фетву чужестранцу. Местный после этого говорит чужестранцу: "Нет, муфтий ошибается!" - "Но ты сам сказал, что он – лучший муфтий" - "Да, но это не важно. Ты должен следовать за моим мнением"
Ибн Теймия комментирует этот пример: То, что местный засвидетельствовал, что такой-то лучший муфтий заставило чужестранца взять эту фетву.
И то, что местный не согласен с одной фетвой муфтия, не нарушает предыдущего свидетельства о том, что такой-то лучший муфтий.

И также: акль свидетельствует, что Коран - слово Аллаха. А то, что акль не принял один аят или хадис не является доводом против того, что акль свидетельствовал о том, что Коран - слово Аллаха. Т.е. демонстрируется отсутствие общего конфликта между акль и накль
Если кто-то считает, что имеется конфликт между акль и накль, то этот конфликт не лежит полностью в интеллектуальной сфере (акль) т.е. конфликт не в сфере математики или физики. Напротив, конфликт в сфере этики, в сфере божественных атрибутов, философских вопросов.
И кто откроет дверь для конфликта, то это будет в сфере акля. Например: у ашаритов проблемы с атрибутами Аллаха, как они пришли в Коране. Поэтому они интерпретируют атрибуты Аллаха так или иначе. И что же мешает им найти проблемы в других вопросах, ведь акль постоянно меняется. Поэтому это бесконечный процесс, как только открывается дверь к этому.
Газали считал Ибн Сину кяфиром по причине того, что ибн Сина отрицал Ад и Рай, воскрешение. Ибн Теймия соглашается с этим и говорит: Но вы сами делаете тоже самое что и Ибн Сина, только в другой сфере. Вы берете один довод логики (акль) и посредством него интерпретируете множество аятов и хадисов. Это двойные стандарты. Ведь аятов об атрибутах Аллаха больше по числу, чем аятов о Рае и Аде

К какой группе акля вы ссылаетесь? Если вы посмотрите на мутазилитов и ашаритов, и в их рядах столько ахль-акль, но несмотря на это, они не могут согласиться друг с другом.
Далее приводится анализ около 15 ученых, которые не соглашаются друг с другом в том или ином вопросе, не смотря на то, что все приводят доводы акль (разум). Так как из этих акль мне выбрать для подхода к Корану и Сунне? Одна группа верит, что интеллектуально (акль) возможно одно, а другая не верит в это. Т.е. спектр очень широк и нет чего-то объединяющего эти группы.

И вы называете интеллектуальным то, что вы считаете за правду. Так как нет консенсуса, какой вид акля следует использовать.

Ибн Теймия приводит примеры ученых, которые покаявшись, отошли от кялама и философии к концу жизни и они поняли, что они заблуждались. Он приводит много цитат от самого Ашари и аль-Газали. Он приводит цитату от аль-Джувейни, который советовал своим ученикам: "Не входите в эту сферу, в кялям. Поистине она уничтожила меня как не уничтожило ничто другое". Фахраддин Рази написал завещание в конце жизни и это завещание хранится в Конье, Турция. И в ней он пишет, что итогом кялама является то, что я был отброшен назад. Все чем мы занимались это гиля ва галя (тот сказал, этот сказал).... и я прочел Коран и не было ничего более ясного в вероубеждении чем Коран. Читай в Коране, что Аллах утверждает о себе и что отрицает (нет ничего подобного ему) "истива аля-аль-Арш" и "лям йакун ляху куфувен ахад" В своем завещании он выражает сожаление, что потратил всю свою жизнь на философию, хотя нет ничего более ясного, чем сам Коран.

И если все они покаялись, то почему вы не следуете за их покаянием?

Большая часть из того, что вы называете интеллектуальным (акль) не является таковым. Это скорее занни и вы запутываете, используя тяжелый язык, так что простой человек затрудняется прочесть это все, и когда вас подвергают анализу и спросу, вы отвечаете: это слишком тяжело для тебя.

И когда студент задает действительно серьезные вопросы, то ему противостоит группа избранных, и ты не можешь задать вопрос, пока не будешь частью этой группы избранных. Ибн Теймия утверждает, что они специально используют тяжелые для понимания термины, так что начинающим студентам остается просто согласиться.

17 из 33 пунктов ибн Теймии касаются вопросов веры. Под вопросами веры мы подразумеваем либо слова Аллаха либо слова посланника Аллаха (мир ему и благословения Аллаха. Например, он говорит: если пророк что-то определенно говорил, то ничего не может исходить от него, что подвергало бы сомнению его пророчество. Т.е. настоящая суть Ислама - истислам - подчинение Аллаху и Его посланнику. Вера с каким-либо условием не является настоящей верой: "Я буду верить ему, пока мой разум принимает то, что он говорит" - подобное не может быть верой. Любое условие в вере в Пророка - не является настоящей верой. Коран требует полного подчинения Пророку, И не полная вера подобна тому, как Мусайлима ставил условия для уверования в Пророка.

Целью Пророка было объяснения теологических вопросов, которые философы и мутакаллимы считают проблематичными. Это было ролью Пророка объяснить мир гайба в тех вопросах, которые нам следовало знать.

«Коран описывает себя как источник наставления, как свет, как милость на ясном арабском. А вы заявляете, что Коран противоречив, это Книга символов, это Книга интерпретаций, хотя сам Коран никогда не называл себя подобным образом. Коран порицает обладателей Писания за то, что они сделали со своими Книгами, и это то, что делают мутакаллимы с Кораном. "уверуете в одну часть и отвергаете другую", "искажают языком", И когда вы говорите, что есть конфликт между акль и накль, то вы делаете то же самое, что они делали со своими писаниями, чтобы решить конфликт». И он завершает: «вера в аль-Канун делает бессмысленным веру в Коран и Сунну. Говоря, что акль будет над накль делает бессмысленным накль.»

Вторая категория пунктов - опровержение доводов мутакалямов. Он говорит, что ложно само основание, что Коран не может быть понят, что Коран символичен, что его трудно понять. Хотя Коран был ниспослан на ясном языке, чтобы мы понимали, чтобы мы поминали.
8 из 44 пунктов посвящены критике того, что является аклем. Акль, согласно ибн Теймии, не является чем-то единым. Напротив, акль не абсолютен, а относителен. Что является аклем для одного, то не является аклем для другого. Что является аклем зависит от времени, обстоятельств и условий. И только накль неизменяем до Судного Дня. И большинство из того, что называется аклем не является ничем иным, кроме как занни, хава (страсти), которые одеваются в одежды акля, но не являются таковыми.

Ибн Теймия утверждает в 37 пункте: Теология (Агида) более важна чем фикх. (Масаиля ильмия выше чем Масаиль амалия) И это болезнь нашего времени: мы заняты больше вопросами фикха, чем вопросами убеждения.